A Geometria sagrada, para ser totalmente apreciada e experimentada, deve ser realizada como um exercício contemplativo ou meditativo. Desde o ato inicial de colocar o lápis ou a bússola no papel, cada ato geométrico é carregado de significado. O processo de produção das formas, padrões e símbolos da Geometria Sagrada deve ser realizado como um ato ritual, onde cada linha, curva, forma, gesto ou operação assume um significado muito além do mero ato em si, e revela processos fundamentais de criatividade sobre uma vasta escala e gama de fenômenos, desde a geometria da organização atômica e molecular, passando pelas formas e padrões dos sistemas biológicos, até a escala do próprio cosmos e a própria estrutura do Espaço e do Tempo.
Na verdade, a emergência do Universo a partir do vazio incognoscível e insondável, antes da própria existência do Tempo e do Espaço, foi um ato de geometria. É nada menos do que este último ato de Criação que é replicado através da colocação do lápis sobre papel e, a partir deste ponto, o desenho de uma linha ou arco. A partir dessas operações simples, o Geômetra logo aprende a gerar uma variedade infinita de formas e padrões, e está, portanto, seguindo os passos da própria Natureza, sendo este o requisito indispensável para o sucesso no caminho hermético.
Para os antigos mestres e professores, a geometria era vista como a ciência sagrada definitiva da qual emergiram todas as outras ciências. O autor maçônico Carl Lundy afirma esse status quando diz:
Todas as ciências se apoiam na matemática, e a matemática é, em primeiro lugar, a geometria ... A geometria é o fato último que ganhamos em um universo intrigante.
A presumível exigência por parte de Platão, o maior reconhecido metafísico do mundo helênico, de que quem busca admissão em sua academia deve estar familiarizado com os princípios da geometria, afirma a importância desta forma de treinamento mental para quem deseja trilhar o caminho ao conhecimento metafísico.
Não deveria ser surpresa que os antigos místicos visualizassem Deus como um Geômetra. Esse conceito é melhor retratado em nenhum lugar do que na famosa pintura de William Blake de 1794, O Ancião dos Dias, retratando o Demiurgo, o Deus Criador do Universo, posicionando sua bússola na Face das Profundezas e, por meio do giro da bússola, retirando a Ordem do Caos não formado. Esta representação exemplifica os versículos do capítulo 8 de Provérbios, em que a Sabedoria estabelece sua prioridade na hierarquia da Criação ao proclamar:
“Fui criado desde a eternidade, desde o princípio, ou sempre foi a terra ... enquanto ele ainda não tinha feito a terra, nem os campos, nem a parte mais alta do pó do mundo. Quando ele preparou os céus, eu estava lá: quando ele colocou a sua bússola sobre a face do abismo ”.
Este conceito de Deus como geômetra também é retratado em várias Bíblias medievais. Como exemplo, o frontispício da Bíblia Moralisée, ca. 1250, mostra Deus prestes a dar ordem ao caos primitivo desordenado dentro do círculo por uma rotação do compasso.
Todas as construções geométricas começam com um único ponto, representado pelo momento em que a ponta do compasso ou a ponta do lápis entra em contato com o papel. A construção pode começar com uma linha reta ou com o arco de um círculo. Através da combinação de linhas retas e arcos, todo o edifício da geometria pode ser produzido.
Para começar um exercício de geometria sagrada, quatro ferramentas são necessárias: uma folha de papel em branco, uma régua de algum tipo, um compasso de desenho e um bom lápis afiado.
Com essas ferramentas, e um estado de espírito adequado, o geômetra pode imitar o processo primordial pelo qual o Universo do Tempo e do Espaço surgiu. Na própria bússola, simbolizamos a dualidade primordial de repouso e movimento, de imobilidade e ação, pois um ponto da bússola permanece fixo enquanto o outro se move,
As tradições metafísicas nos forneceram uma variedade de modelos para facilitar a compreensão do processo fundamental da Criação. No sistema pitagórico, no sistema tântrico e na Cabala , esse processo começa com a manifestação de um único ponto adimensional, um ponto, entretanto, de potencialidade infinita.
A cosmologia moderna agora concorda com os modelos antigos postulando a existência de uma singularidade última que precedeu o Big Bang - ou como quer que se queira descrever o momento inicial da existência - a diferença é que o modelo arcaico requer um ato da Divindade, enquanto a visão moderna dispensa uma inteligência criativa.
O erudito cabalísta Z'ev ben Shimon Halevi descreve o processo de criação da perspectiva da Cabala, o antigo sistema de misticismo judaico:
“… O EN SOF AUR, a Luz Infinita da Vontade, foi onisciente em todo o Todo Absoluto de Deus Conhecedor de Tudo. onde desejou a primeira separação para que Deus pudesse contemplar a Deus. Isso, somos informados, foi realizado por uma contração no Tudo Absoluto, de modo a criar um lugar onde o espelho da Existência pudesse se manifestar. O lugar que foi desocupado era finito na medida em que era limitado em relação a Tudo que o possuía. Este ato de contração, ou Zimzum , como foi chamado,, trouxe a toda Existência do vazio Imanifesto, embora fosse, dizem, do tamanho de um ponto adimensional no meio do Absoluto. ”
Na Cabalá, o ponto, ou ponto adimensional no meio do Absoluto, é entendido como a condensação ou destilação da essência de Deus. Ele aparece pela primeira vez contra o pano de fundo da existência negativa, mas esse pano de fundo é separado do 'Absoluto'. É essa separação que forma o ato inicial de manifestação. O Absoluto do qual o ponto infinitesimal é contraído está além de todas as palavras e definições, está além do espaço e do tempo, está além da Eternidade, está além do Infinito. Falar sobre isso é totalmente fútil; é tudo e nada simultaneamente. Entre esse estado indescritível, inimaginável e incompreensível e o Universo de galáxias, estrelas, planetas, átomos, moléculas, gravidade, radiação, vida - em suma - a Criação como a experimentamos, está a zona de existência negativa. O mesmo autor, Halevi,
“A existência negativa é a zona intermediária entre a Divindade e sua criação. É a pausa antes de a música começar, o silêncio por trás de cada nota, a tela em branco abaixo de cada pintura e o espaço vazio pronto para ser preenchido. Sem esta Existência inexistente, nada poderia existir. É um vazio, mas sem ele e seu potencial, o Universo relativo não poderia se manifestar. ”
No entanto, de acordo com os princípios do Cabalista, esta zona tem uma estrutura composta por três 'véus'. O véu que está mais próximo de nosso universo relativo é o véu da Luz Ilimitada, na terminologia da Cabala, o Ain Soph Aur. Esta Luz Ilimitada Halevi assemelha aos raios cósmicos que estão em todo o Universo e podem penetrar a matéria mais densa. O segundo véu é Ain Soph, simplesmente aquele que não tem limite. É a zona onde o vazio Último começa a emergir em algo, mas algo sem limites, totalmente sem fim. NADA existe além disso, o véu chamado simplesmente, Ain. Além de Ain está o Absoluto. Halevi descreve a natureza e a qualidade dos três véus:
“Esses três estágios constituem uma condensação, uma cristalização do Ser que permeia o Todo; de um ponto no centro de uma esfera sem circunferência. Esta destilação, este ponto, não tem dimensão nem no tempo nem no espaço, mas contém todos os mundos desde o reino superior, descendo pela escada da criação até a extremidade inferior ... Este ponto inclusivo é chamado de Primeira Coroa, a primeira indicação de o Absoluto, talvez mais conhecido como EU SOU, o primeiro de muitos nomes de Deus ”. 3
A menção da "Primeira Coroa" refere-se à agora famosa "Árvore da Vida" cabalística , que é representada graficamente como um belo e elegante exercício de Geometria Sagrada, onde forma e significado se fundem em uma síntese perfeita, demonstrando os mundos e níveis de criação, que emanam do “ponto” inclusivo por meio de um processo de evolução geométrica.
A escada é um símbolo importante da Grande Obra, representando a ligação do Céu e da Terra e prevalece no simbolismo da Maçonaria. Novamente, a geometria fornece a chave para esta síntese cósmica, mas isso é assunto para outra discussão. Outro autor cabalístico moderno, Charles Ponce, descreve o processo de Zimzum em termos semelhantes aos de Halevi. (Embora soletrando de forma diferente)
“O termo tsimtsum originalmente significava 'contração' ou 'concentração', e apareceu no Talmud, onde era usado para descrever a projeção de Deus e a concentração de sua presença divina, sua Shekkinah, em um único ponto ... Esta contração voluntária da parte de Deus , o En-Sof, neste caso, é o ato que faz com que a criação venha à existência. Sem este ato, não haveria universo. ”
O ponto, ou destilação sem dimensão, a que se referem Halevi e Ponce, tem uma correspondência precisa em Geometria, pois em qualquer figura geométrica um ponto é considerado sem dimensão alguma. O ponto situado no centro de uma linha, por exemplo, divide a linha em duas partes iguais cuja soma é exatamente o mesmo comprimento que a linha inteira. O ponto de divisão não ocupa nenhum espaço, mas de um ponto tão insignificante, condensando-se na zona de existência negativa, todo o edifício da geometria emerge. A "tela em branco sob cada pintura e o espaço vazio pronto para ser preenchido", é representado no ritual da Geometria Sagrada pela folha de papel em branco sobre a qual as formas, figuras e padrões são fixados pela mão do Geômetra e, na linguagem da física moderna, representa o vácuo quântico, a partir do qual um oceano em ebulição de partículas virtuais surge para se tornar o universo de forma infinitamente variada ao qual experimentamos.
No reino da Arquitetura Sagrada, o único ponto representa o omphalos , a posição de onde emerge a forma física do Templo Sagrado, definida precisamente pela ponta afiada do prumo, suspensa na ponta de uma corda e dirigida pela força de gravidade para demarcar a linha vetorial que liga o zênite celestial com o centro da Terra. A construção do Templo foi percebida como um ato ritual que recapitula o processo da Criação Divina.
Na tradição maçônica, o único ponto de referência foi estabelecido no canto nordeste do edifício, posição em que a pedra angular foi colocada como o ato inicial de construção. No hemisfério norte, o canto nordeste seria o local de maior escuridão, normalmente a parte da estrutura que não receberia luz solar direta. Portanto, simbolicamente falando, o crescimento do próprio Templo, enquanto em construção, seria do lugar das trevas em direção à luz. O Templo, assim como o universo, com suas várias dimensões e proporções, foi entendido por todos os antigos construtores e místicos como representação simbólica, a personificação do próprio universo e, portanto, a construção do Templo foi necessária para emular o processo pelo qual o universo veio na existência.
Esta ideia de um potencial infinito se materializando a partir de um ponto infinitesimal é exemplificada na parábola do grão de mostarda do Novo Testamento, Marcos, capítulo 4:
“A que compararemos o reino de Deus? ou com que comparação devemos compará-lo? É como um grão de mostarda, que, quando é semeado na terra, é menor do que todas as sementes que há na terra: Mas quando é semeado, cresce e torna-se maior do que todas as ervas, e lança grandes ramos; para que as aves do céu possam se alojar à sua sombra. "
Essas passagens transmitem um significado profundo em vários níveis simultaneamente. O 'grão de mostarda' tem significado na dimensão metafísica / espiritual, representando o 'siva-bindu' a ponta em torno da qual a serpente kundalini jaz enrolada; no nível Hermético / Alquímico, representa o germe da transmutação; no nível da física nuclear, é o poder extraordinário contido no núcleo atômico e, na dimensão cosmológica, o grão de mostarda representa a singularidade última contendo o potencial de todo o universo do Espaço e do Tempo.
Um dos Livros Sagrados preeminentes da Cabala, o Zohar, ou Livro do Esplendor, datado de pelo menos desde a Idade Média, possivelmente muito antes, suas origens são incertas. Em relação ao ponto incomensuravelmente pequeno e infinitamente potente, ele tem o seguinte a dizer:
“Uma chama negra saiu de dentro do recesso mais oculto, do mistério do Infinito ... Ela não poderia ser reconhecida até que um ponto oculto e sobrenatural brilhasse sob o impacto da ruptura final. Além deste ponto, nada é cognoscível, e é por isso que é chamado reshith , começando, a primeira daquelas palavras criativas pelas quais o universo foi criado. ”5 Zohar, I, 15a
Reshith significa 'início' como 'No início, Deus criou o Céu e a Terra', as palavras iniciais do Gênesis. A perspectiva do Zohar nesses versos abre um portal para uma vasta cosmologia subjacente que é acessível apenas para aqueles que empregam as chaves matemáticas e geométricas para desbloquear os ensinamentos ocultos ocultos sob as imagens literárias.
Basta salientar, por enquanto, que nas concepções do Zohar, o universo foi criado por um ato de fala, por meio da expressão da Palavra. Com relação a este ponto incognoscível descrito na passagem acima, o erudito Cabalísta Gershom Scholem comenta:
“O ponto primordial. . . foi considerada a segunda sefirah ou primeira partida do nada divino implícito na imagem do ponto. É a semente do mundo, a suprema potência formativa e masculino-paterna, que é semeada no ventre primordial da 'mãe celestial', que é o produto, mas também a contraparte do ponto original. ”
A sefirah na Cabala são as “emanações” de força e forma originadas do Ain Soph Aur , o terceiro véu de existência negativa. O processo de emanação da sefirah corresponde ao desdobramento da forma, padrão e proporção por meio do processo da Geometria Sagrada, e resulta na manifestação da Árvore da Vida. Quão apropriado é que o ponto primordial seja concebido como a 'semente do mundo' paralela à imagem invocada pelo grão de semente de mostarda e comparada aqui por Scholem à potência masculina.
A metáfora da semente ecoa no Sânscrito Pratyabhijnahrdayam, um texto sagrado do século 10 da Filosofia Advaita Śaiva da Caxemira, uma doutrina secreta do Yoga descendente da antiga civilização do Indu:
“Como a grande figueira-da-índia reside apenas na forma de potência na semente, mesmo assim, todo o universo, com todos os seres móveis e imóveis, encontra-se como uma potência no coração do Supremo.” —Parātrimśikā 24
Se o ponto primordial, a singularidade, é a semente criativa, o que, poderíamos perguntar, constitui o útero da "mãe celestial" ? A geometria fornece a resposta como veremos. Mas de onde vem a semente? No Etz Chaim (Árvore da Vida) do Rabino Isaac Luria (1534 - 1572), um discurso sobre esses conceitos no antigo texto Cabalístico, o Bahir , encontramos uma descrição do processo de autoconstrição da luz de Deus:
“Antes de todas as coisas serem criadas. . . a Luz Supernal era simples e preencheu toda a Existência. Não havia espaço vazio. . . . Quando sua simples vontade decidiu criar todos os universos. . .Ele restringiu a Luz para os lados. . . deixando um espaço desocupado. . . .O espaço era perfeitamente redondo. . . . Depois que essa constrição ocorreu. . . havia um lugar onde todas as coisas podiam ser criadas. . . . Ele então puxou um único fio reto da Luz Infinita. . . e trouxe para aquele espaço desocupado. . . . Foi através dessa linha que a Luz Infinita foi trazida para baixo. . . . ”
O erudito cabalísta moderno Aryeh Kaplan dá uma explicação sucinta desse processo em sua introdução ao The Bahir Illumination :
“Em seu sentido literal, o conceito de Tzimtzum é direto. Deus primeiro 'retirou' Sua Luz, formando um espaço vazio, no qual toda a criação aconteceria. Para que Seu poder criativo estivesse naquele espaço, Ele puxou para dentro um 'fio' de Sua luz. Foi por meio desse fio que toda a criação aconteceu ”.
A autora metafísica Elisabeth Haich, em seu livro Iniciação , descreve o mesmo processo do ponto de vista da mística egípcia:
“Para que uma força saia do estado adimensional e se manifeste, ela precisa de um ponto de partida. Um ponto é adimensional, ainda não emergiu da unidade, mas é necessário para a manifestação ... Quando a força cuja primeira manifestação foi um ponto emerge do estado adimensional e é eficaz por um período de tempo, o ponto se move e forma uma linha. ”
“O ponto se move e forma uma linha.” A linha pode ser reta ou curva, mas em ambos os casos temos a transição do ponto adimensional para a dimensionalidade. No ato preliminar mais simples de construção geométrica, a ponta do lápis é primeiro colocada em contato com a superfície de desenho e depois movida ao longo da borda reta. Esta primeira linha desenhada representa o 'fio de luz' que se manifesta no vazio durante o processo de Zimzum. No desenho de um círculo, primeiro se estabelece o ponto central e, então, por meio do giro do compasso, é gerada uma circunferência. O raio do círculo, nesta fase da obra, está implícito, mas invisível. É o desenho do raio do centro a qualquer ponto da circunferência que representa a primeira fase de expansão de Zimzum , a projeção de um fio de luz no espaço vazio do vazio. Este diagrama transmite a ideia Zimzum , com o único fio de luz alcançando o vazio, a zona do Nada.
Na Cabalá, aprendemos que o Universo em todos os seus aspectos é representado pelas letras do Alfabeto Hebraico, mas mais do que isso, aprendemos que as letras não apenas representam forças e energias, mas são elas próprias assinaturas reais de energias elementais e a combinação de essas letras em palavras e nomes são equivalentes à interação de forças que trouxe toda a Criação.
A letra Yod , a décima letra, é considerada a letra-semente do alfabeto hebraico. Todas as outras letras podem ser vistas como combinações e permutações do Yod básico , e o Yod começa com o aparecimento de seu 'ponto mais alto, de onde flui o restante do corpo da letra. Este ponto é a Singularidade e o Yod em si representa o movimento daquele ponto através do primeiro incremento infinitesimalmente curto de tempo e espaço.
O ocultista francês do século 19 M. Encausse, escrevendo sob o pseudônimo de Papus, é autor de vários livros sobre Cabala, Tarô e assuntos semelhantes da tradição esotérica ocidental. Em seu livro 'The Tarot of the Bohemians', ele descreve o papel do Yod no desenvolvimento da linguagem cabalística.
“O Yod , em forma de vírgula ou ponto, representa o princípio ou origem de todas as coisas. As outras letras do alfabeto hebraico são todas produzidas por diferentes combinações da letra Yod . O estudo sintético da natureza levou os antigos a concluir que apenas uma lei existia e governava todas as produções naturais. Esta lei, a base da analogia, colocava o princípio da Unidade na origem de todas as coisas, e as considerava como reflexos em vários graus do princípio da Unidade. Assim, o Yod , que sozinho forma todas as outras letras e, portanto, todas as palavras e todas as frases do alfabeto, foi usado com justiça como a imagem e representação deste princípio da Unidade, do qual o profano não tinha conhecimento. Assim também a lei que presidiu à criação da língua hebraica é a mesma lei que presidiu à criação do Universo , e conhecer uma é conhecer a outra, sem reservas. ”
Neste estágio de comentário, seria valioso mencionar que, antes do advento do sistema numeral hindu-arábico, nos antigos alfabetos semíticos, como hebraico e árabe, e no alfabeto grego, cada uma das letras servia a um propósito duplo, em que ambas eram letras do alfabeto literal, representando valores fonéticos, enquanto ao mesmo tempo representando símbolos numéricos. As 22 letras do alfabeto hebraico e seus valores finais foram organizados de acordo com um sistema de denários. As primeiras nove letras de Aleph a Teth representavam os números de 1 a 9, contados por unidades. As segundas nove letras, Yod a Tzaddirepresentava os números de 10 a 90, contados por dezenas. Os números de 100 a 900, contados por centenas, foram obtidos atribuindo-se valores finais a 5 das 22 letras básicas, resultando em um total de 27 valores. Desta forma, todas as palavras, nomes e frases que compõem as escrituras sagradas hebraicas automaticamente têm valores numéricos que podem ser derivados simplesmente pela soma dos valores das letras individuais. O processo de determinação do valor numérico das palavras hebraicas formou um ramo importante dos estudos cabalísticos chamado gematria.
Neste sistema encontra-se a associação entre linguagem e geometria. Por meio da gematria , palavras, nomes e frases das escrituras sagradas podem ser expressos como números e esses números ligados à forma geométrica. Palavras que expressam conceitos ou nomes-chave podem ser expressas como valores numéricos e os valores relacionados uns com os outros proporcionalmente e, assim, revelar as relações geométricas correspondentes. O sistema de gematria abre a porta para um sistema verdadeiramente surpreendente de analogia entre imagens literárias e padrão geométrico e demonstra que por trás das formas literais externas dos escritos sagrados, por baixo das histórias, as parábolas, os ensinamentos morais, reside uma outra dimensão completamente, uma de pura geometria e matemática.
Pode-se dizer que a expressão literária das antigas escrituras sagradas serve de veículo ou meio de transporte para o ensino real, que é outra dimensão do conhecimento expressa através da Geometria Sagrada que emerge de uma leitura numérica da Escritura. A geometria oculta das antigas escrituras sagradas representa uma dimensão incrível e profunda na aplicação da Geometria Sagrada que está além do escopo deste artigo, mas que exploro em profundidade em minhas aulas avançadas e abordarei em artigos futuros.
Deve-se notar que existe uma Cabala dos escritos sagrados gregos também, por exemplo, o Novo Testamento foi originalmente escrito em grego e exibe os mesmos princípios de significado geométrico subjacente que podem ser encontrados no hebraico do Antigo Testamento. Também deve ser notado que o método de substituição numérica que leva ao insight matemático e geométrico em dimensões ocultas de significado não está de forma alguma confinado à Bíblia, mas pode ser encontrado em várias obras cabalísticas, como o Sepher Yetsirah e o Zohar , em Escritos gnósticos, como a Pistis Sophia , as Homilias Clementinas e outros.
O sufismo incorpora um método paralelo de substituição numérica, denominado Cifra de Abjad, na interpretação de obras sagradas compostas em árabe. Veja as obras de Idries Shah para uma elaboração sobre essa tradição, mais especialmente, veja The Sufis (1964).
Papus continua a elucidar o significado adicional da letra Yod.
“O valor numérico do yod leva a outras considerações. O princípio da Unidade, de acordo com a doutrina dos Cabalistas, é também o fim da Unidade do ser e das coisas, de forma que a eternidade, desse ponto de vista, é apenas um presente eterno. Os antigos usavam um ponto no centro de um círculo como o símbolo desta ideia, a representação do princípio da Unidade (o ponto) no centro da eternidade (o círculo, uma linha sem começo ou fim.) ”
O ponto no centro de um círculo é agora geralmente considerado um símbolo do Sol, mas certamente também representa o ato fundamental da geometria, o simples desenho do círculo com o compasso.
Novamente, o valor numérico do Yod é 10. Neste número temos o símbolo da Unidade, o Todo, representado pelo número 1, emparelhado com o símbolo do Nada, o zero, mas também implicando na Eternidade, pois o círculo não tem começo e sem fim. Aqui temos ideogramas simples que expressam o Tudo e o Nada, a dualidade última, conjugada simbolicamente pelo valor numérico de 10, representado pelo Yod, ou semente da qual toda a existência manifestada brota, incluindo todas as palavras que compreendem os escritos sagrados dos antigos videntes hebreus.
A dualidade fundamental representada pelo Tudo e pelo Nada é recapitulada no ato da geometria, pois em cada volta das bússolas há um membro fixo estacionário e um membro móvel ativo, exibindo o fator dinâmico necessário para que a Criação ocorra. Essa é também a mesma dualidade simbolizada no I Ching pelos pares contrastantes de linhas fixas e móveis que formam cada um dos 64 hexagramas. Em termos astronômicos, o membro fixo corresponde ao eixo de qualquer corpo esférico em rotação, como uma lua, um planeta, uma estrela ou uma galáxia, enquanto o membro móvel corresponde a qualquer ponto girando no círculo equatorial. Albert Pike, em seu tomo maçônico "Morals and Dogma" , explica o significado do Yod da perspectiva da Maçonaria:
“No Leste da Loja, sobre o Mestre, envolta em um triângulo, está a letra hebraica YOD . Nas lojas inglesas e americanas, a letra G∴ é substituída por isso. . . YOD é, na Cabala, o símbolo da Unidade, da Divindade Suprema, a primeira letra do Santo Nome; e também um símbolo das Grandes Tríades Cabalísticas. Para entender seus significados místicos, você deve abrir as páginas do Zohar e Siphra de Zeniutha , e outros livros cabalísticos, e refletir profundamente sobre seu significado. Deve ser suficiente dizer que é a Energia Criativa da Divindade, é representada como um ponto, e esse ponto no centro do Círculo de imensidão. É para nós neste Grau, o símbolo daquela Deidade imanifesta, o Absoluto, que não tem nome. ”
O Santo Nome ao qual Pike alude é o nome da divindade do Velho Testamento, comumente conhecida como Jeová, mas originalmente considerado o nome impronunciável de Deus, representado pelas 4 letras Yod, He, Vau e He final , produzindo uma fórmula conhecido como Tetragrammaton . Um artigo futuro investigará o significado desse nome do ponto de vista da geometria sagrada pitagórica. Observe também que Pike revela o fato de que em certas lojas maçônicas o Yod está contido em um triângulo, neste caso um triângulo equilátero, o mais simples dos polígonos e o primeiro a emergir do círculo através do processo de construção geométrica. Nas lojas maçônicas, o símbolo do ponto dentro do círculo é geralmente representado com duas linhas paralelas tangentes e em lados opostos do círculo. Quando representado desta forma, o simbolismo invoca não apenas significado geométrico, mas também geográfico e astronômico. Pike desenvolve mais detalhes sobre o significado do Yod.
Yod é denominado na Cabala o opifex, trabalhador da Divindade. É, diz o Porta Cælorum, único e primitivo, como um, que é o primeiro entre os números; e como um ponto, o primeiro antes de todos os corpos. Movido longitudinalmente, ele produz uma linha, que é Vau, e este movido lateralmente produz uma superfície, que é Daleth . Assim, Vau se torna Daleth ; pois o movimento tende da direita para a esquerda; e toda a comunicação é de cima para baixo. . .Yod é a mais oculta de todas as letras; pois ele é o princípio e o fim de todas as coisas. A Sabedoria Supernal é Yod ; e todas as coisas estão incluídas no Yod, que é, portanto, chamado de Pai dos Pais, ou Gerador do Universal. O Princípio de todas as coisas é chamado de Casa de todas as coisas: portanto Yod é o começo e o fim de todas as coisas; como está escrito: “Tu fizeste todas as coisas em Sabedoria.”
As outras duas letras hebraicas às quais Pike se refere, o Vau e o Daleth , quando adicionadas ao Yod , representam a grafia da letra, porque, no alfabeto hebraico, cada letra é um nome que na verdade é soletrado por extenso. Compare isso com o alfabeto latino em uso para o inglês moderno, a letra D, por exemplo, nunca é escrita como se fosse uma palavra, ou seja, Dee. Mas no Hebrew a letra Yod é realmente explicitada Yod, Vau, Daleth , ou Y, S, D . Um rico simbolismo pode ser extraído desta grafia, em que, como já mencionado, o valor da letra Y é 10 , mas o valor doVau é 6 e o valor de Daleth é 4 . Portanto, o valor numérico total da letra Yod quando soletrada por extenso é 20, ou 2 vezes o valor da letra individual, sugerindo a ideia de que uma duplicação do potencial está latente na semente.
No sistema tântrico, o ponto de semente de potencial infinito é o 'Bindu'. Uma das obras indispensáveis sobre o Tantra para os leitores ingleses é The Garland of Letters , de Sir John Woodruff , onde ele discute o Bindu.
“Este 'Ponto' é um dos símbolos religiosos do mundo e está situado no centro de um Satkona ou em uma Mandala ou esfera circular. . . Para onde vai o Universo Estendido na Grande Dissolução ( Mahaprajaya )? Ele desmorona, por assim dizer, em um Ponto. Este ponto pode ser considerado um ponto matemático na medida em que não tem qualquer magnitude, mas como distinto dele, porque de fato não tem posição. Pois então não há noção de espaço. Nem é preciso dizer que este é um símbolo, e um símbolo emprestado de nossa experiência presente não pode representar adequadamente qualquer estado além dele. Nós apenas o concebemos como um ponto, como algo infinitesimalmente sutil, que está em contraste com o universo manifesto estendido que é retirado para ele. Este ponto é Bindu. ”14
O potencial ilimitado dentro do Bindu é sugerido por Viśvanātha em seu Comentário ao Satcakra : “Dentro do Bindu está um espaço de cem milhões de Yojanas de extensão, e brilhante com o brilho de dez milhões de sóis”.
(Um Yojana tem cerca de 8 milhas de comprimento.) A dualidade inerente ao Bindu é descrita em The Serpent Power , também por Sir John Woodroffe:
“Para onde vai o Universo na dissolução? Ele é retirado para aquela Śakti que o projetou. Ele desmorona, por assim dizer, em um ponto matemático sem qualquer magnitude. Este é o Śiva-Bindu , que novamente é retirado para o Śiva-Śakti-Tattva que o produziu. É concebido que ao redor de Śiva-Bindu existe Śakti enrolada, assim como no centro da terra chamado Mūlādhāra-Cakra, no corpo humano uma serpente se agarra ao Phallus auto-produzido. Essa Śakti enrolada pode ser concebida como uma linha matemática, também sem magnitude, que, estando em todo lugar em contato com o ponto ao redor do qual está enrolada, é comprimida junto com ele e, portanto, também forma um e o mesmo ponto. Existe uma unidade indivisível de aspecto dual que é figurada. . . nos Tantras como um grão de grama, que tem duas sementes tão estreitamente unidas que parecem uma, envolta por uma bainha externa. "
No Vedanta, o sistema metafísico originado nos Upanishads , considerado a escritura preeminente do Hinduísmo, encontramos uma descrição da dualidade primordial expressa como o infinitesimalmente pequeno e o infinitamente grande conjugado como uma única entidade, e tendo um aspecto interno e um externo.
“Em verdade, este universo é Brahman. . . deve ser adorado em silêncio. . . O espírito é seu material, a vida é seu corpo, a luz é sua forma; sua resolução é a verdade, seu eu é infinito. . . esta é minha alma (ātman ) no íntimo do coração, menor do que um grão de arroz, ou de cevada, ou um grão de mostarda, ou de painço, ou um grão de grão de painço; - esta é minha alma no íntimo do coração, maior do que o céu, maior do que estes mundos. ” (Doutrina de Candilya)
Aqui temos uma dualidade de dualidades, 'Como Acima, tão Abaixo' e 'Como o Interno, assim o Externo, ' pois aqueles que percorrem o caminho do Conhecimento Metafísico chegam a compreender que existe um Universo interno tão vasto quanto o Universo Externo , e os dois estão ligados por uma harmonia geométrica comum, refletindo um ao outro em uma simetria quadridimensional.
A dualidade fundamental está presente no ato de Zimzum, que produz uma linha definida por seus dois pontos finais, um dos quais é o ponto de início, a Singularidade no centro do círculo, e o outro qualquer ponto situado na circunferência, os dois conectados por um raio. Mais uma vez, os Upanishads transmitem uma consciência da semente cósmica final como uma função implícita da Vida.
“Ātman, menor do que o pequeno, maior do que o grande, está escondido no coração de todas as criaturas vivas.”
Aqui é expressa uma ideia importante que está no cerne da ciência espiritual: que existe um locus de potencial e poder infinitos dentro dos organismos vivos e, de acordo com os ensinamentos do Tantra, isso é mais concisamente representado como Bindu . Nos sistemas de anatomia oculta abordados no Tantra, essa dualidade representada por dois pontos finais de uma linha tem sua contraparte na forma de Siva Bindu , situado na base da coluna no chakra Muladhara , e o Para Bindu , oculto dentro do pericarpo de Sahasrāra chakra, portal para o lótus de mil pétalas, estes ligados pela linha de força chamada Sushumna, o caminho seguido pela Kundalinī Śaktiquando ela acorda e sobe pelos chakras, ou vórtices de energia sutil que se estendem ao longo dos 33 vertebrados da coluna vertebral. Os próprios chakras são sempre representados com atributos geométricos precisos, por exemplo, a representação do chakra Muladhara como um lótus de 4 pétalas, o Svādisţhana como um lótus de 6 pétalas , o chakra Manipūraka como um lótus de 10 pétalas e assim por diante. Compreender a geometria dos chakras é tão importante quanto compreender a vibração do som emitido por cada chakra, as cores, os nomes dos deuses e outros atributos.
Em The Serpent Power , citado acima, o autor passa a expor sobre o Bindu e, ao fazê-lo, afirma sua natureza dual em que há um significado espiritual interno para Bindu , bem como um significado cósmico externo:
“. . . o Śakti enrolado em Śiva , fazendo um ponto ( Bindu ) com ele, é Kundalinī-Śakti . . . Ela é considerada enrolada; porque Ela é comparada a uma serpente, a qual, quando descansa e dorme, fica enrolada; e porque a natureza de Seu poder é espiralada, manifestando-se como tal nos mundos - os esferóides ou “ovos de Brahma” . . . e em suas órbitas circulares ou giratórias e de outras maneiras. . . Em outras palavras, esta Kundalinī-Śakti é aquela que, quando se move para se manifestar, aparece como o universo. . . Esta Śakti enrolada em torno do Supremo Śiva é chamada de Mahā-kundali, (“O grande poder enrolado”), para distingui-lo do mesmo poder que existe em corpos individuais, e que é chamado de Kundalinī. ”
O poder da serpente é uma tradução e comentário sobre dois textos tântricos originalmente escritos em sânscrito. Um dos textos, Șat-cakra-nirūpana ou 'Descrição dos Seis Centros' descreve a zona de Para Bindu no versículo 48:
“Dentro de seu espaço intermediário brilha o Supremo e Primordial Nirvāna- Śakti ; Ela é brilhante como dez milhões de sóis e é a Mãe dos três mundos. Ela é extremamente sutil e semelhante à décima milionésima parte da ponta de um cabelo. Ela contém dentro dela o fluxo constante de alegria, e é a vida de todos os seres. ”
A analogia da décima milionésima parte da extremidade de um cabelo ilustra a minúcia absoluta do Bindu que, no entanto, pode irradiar com o brilho de dez milhões de sóis.
O ocultismo ocidental reconhece um símbolo cognato na forma de Hadit , tipicamente associado ao deus egípcio definido em várias lojas mágicas. Kenneth Grant, chefe da OTO britânica e autor de vários trabalhos sobre ocultismo, define o termo:
"Hadit representa o ponto infinitamente pequeno, mas extremamente potente, ou bindu que, em união com Nuit, gera o Universo manifesto."
Nuit ou Nut, é a deusa egípcia do céu noturno e é tipicamente representada em papiros e nas tampas de caixões como uma mulher arqueada sobre a Terra na forma de um semicírculo, com numerosas estrelas aparecendo em seu corpo. Seus dois braços e duas pernas formam os quatro pilares sobre os quais a abóbada celeste é sustentada. Abaixo do corpo arqueado de Nuit é vista a figura supina de Set, ou Seb, de cujo abraço ela acabou de se libertar.
Nessa interpretação oculta, Hadit é entendido como a semente infinitamente potente que impregna a deusa dos céus por meio de sua união com Seb. Essa ideia nos leva ao reino da exobiologia, pois a pesquisa moderna está provando a veracidade do modelo arcaico de propagação da vida, de que a biosfera terrestre foi o produto da fertilização cósmica da Terra primordial.
Apontando para a natureza alquímica deste processo está o fato do Seb estar posicionado de forma que uma mão se levante para os céus enquanto a outra está tocando a Terra, novamente, simbolizando a Grande Obra, a ligação do Céu e da Terra na União Cósmica, o significado por trás da escada maçônica encontrada anteriormente.
Uma tradição notável que não deve ser negligenciada tem sua origem com um povo subsaariano do Mali, na África Ocidental.
Esta seria a agora conhecida tribo Dogon , objeto de várias obras acadêmicas e populares. Os Dogon desenvolveram uma cosmologia excepcionalmente sofisticada e detalhada que parece desafiar a noção de que a consciência científica avançada era a única prerrogativa da cultura da Europa Ocidental. O trabalho definitivo sobre os Dogon e suas tradições é The Pale Fox , dos dois eminentes antropólogos franceses, Marcel Griaule e Germaine Dieterlen, que passaram anos em sua companhia, aprendendo sua filosofia, crenças e, eventualmente, no caso de Griaule, sendo iniciados em seus mistérios mais sagrados. The Pale Fox foi originalmente publicado na França em 1965 e não foi publicado em inglês até 1986. No entanto, na época de sua primeira publicação na França, um artigo foi de autoria de Griaule e Dieterlen que apareceu em um livro intitulado Mundos Africanos que foi posteriormente trazido para o atenção do estudioso e orientalista Robert K. Temple pelo inventor e filósofo da Consciência Arthur M. Young .
Uma passagem no artigo chamou a atenção de Temple e o conduziu a uma jornada de quase uma década que culminou na publicação de sua pesquisa em 1976 em um trabalho intitulado The Sirius Mystery . A passagem que tanto prendeu a imaginação de Temple era assim:
“O ponto de partida da criação é a estrela que gira em torno de Sírius e é na verdade chamada de“ estrela Digitaria ”; é considerada pelos Dogon como a menor e mais pesada de todas as estrelas; contém os germes de todas as coisas. ”
O que Temple percebeu foi o fato significativo de que a estrela que gira em torno de Sirius , agora chamada de Sirius B, é, na verdade, uma estrela completamente invisível a olho nu. Ele não foi descoberto até meados do século 19 com o auxílio de um poderoso telescópio e nem mesmo foi fotografado até 1970. No entanto, os Dogon não apenas sabiam de sua existência, mas também sabiam do fato de que seu período orbital é de 50 anos e preservou esse conhecimento por muitas gerações. Suas tradições incluíam uma riqueza extraordinária de conhecimento astronômico sofisticado, o que torna o estudo profundamente interessante. Nos últimos anos, surgiu a controvérsia sobre a validade de algumas afirmações feitas por Marcel Griaule, o que fez com que os defensores da ortodoxia rejeitassem todas as alegações de conhecimento científico por parte dos Dogon.
Sem entrar na questão do contato alienígena invocado por RK Temple, certamente parece que o Dogon tinha uma astronomia muito sofisticada, conforme documentado por Temple. Sua cosmologia parece consistente com outras tradições, como discutimos. Especificamente, eles visualizam a Criação emergindo de um ovo dentro do qual está o “ po ” a semente de todas as coisas. Para citar o estudo principal de Griaule e Dieterlens sobre a mitologia e cosmologia Dogon The Pale Fox , aprendemos que
“Quando Amma quebrou o ovo do mundo e saiu, um redemoinho se ergueu. o “po" , que é a (coisa) menor, foi feito invisível, no centro. . . é o "po" que Amma deixou sair primeiro. ” A vontade criativa da Amma estava localizada no PO , a menor das coisas. . . chama-se po, uma palavra considerada como tendo a mesma raiz de polo 'começo'. Na verdade, devido à sua pequenez, é a imagem do início de todas as coisas. “Todas as coisas que Amma criou começaram como a pequena (semente de) PO.” E, começando com essa coisa infinitamente pequena, as coisas criadas por Amma se formarão pela adição contínua de elementos idênticos: Amma faz as coisas começarem (criando-as tão) pequenas quanto o PO : ele continua adicionando (às coisas criadas) aos poucos. . . Como Amma acrescenta isso. . . a coisa fica grande. ”
A imagem da quebra do ovo e o surgimento do redemoinho são extremamente evocativas, especialmente do ponto de vista da geometria única dos elipsóides e do movimento espiralado da matéria e energia em uma gama diversa de fenômenos da dança dos neutrinos em um câmara de bolha, passando pelas hélices entrelaçadas da molécula de DNA, passando pelos sistemas climáticos, passando pelo movimento dos corpos planetários no espaço, até a estrutura e o movimento das galáxias. Ao mergulhar no estudo da Cosmologia Antiga por meio de uma variedade de tradições sagradas e depois nos voltar para o pensamento cosmológico moderno, experimentamos uma sensação de familiaridade, pois no cerne de ambos estão os modelos da Criação que são surpreendentemente semelhantes.
Seja qual for a origem das ideias representadas por Zimzum ou Hadit, ou Bindu , ou Yod , ou Po , ou o grão de semente de mostarda, na cosmologia moderna a Singularidade espaço-temporal emergiu como uma consequência inevitável da teoria da Relatividade. Em um tratado dos princípios da física quântica e cosmologia para o leitor em geral, o autor John Gribben discute o trabalho do físico Stephen Hawking ao seguir as implicações da teoria geral de Einstein:
“Uma das maiores conquistas de Hawking. . . foi realizado em colaboração com o matemático Roger Penrose, que então trabalhava na Universidade de Londres. Juntos, eles provaram que as equações da Relatividade Geral em sua forma clássica ... requerem absolutamente que houvesse uma singularidade no nascimento do Universo, um ponto em que o tempo começou. ”
Acho que estamos aqui justificados em perguntar se Hawking e Penrose estavam ou não apenas recuperando um insight sobre os processos mais fundamentais da Criação que há muito tempo eram entretidos pelos egípcios, ou pelos Mestres da Cabala, ou Tantra, ou Maçonaria, ou pelos autores dos Vedas?
Seja qual for a resposta, os paralelos entre o antigo e o moderno, entre o sagrado e o científico são realmente convincentes; e consistente com as idéias fundamentais de simetria dinâmica e invariância de escala na Geometria Sagrada, que as proporções de qualquer estrutura, sistema ou composição inteira são refletidas em suas partes e vice-versa,a evidência emergente agora leva à conclusão de que provavelmente cada galáxia tem em seu núcleo uma singularidade supermassiva e superdensa cercada por um horizonte de eventos esférico, imitando a Singularidade final que presidiu ao nascimento do universo . Esta estrutura composta de singularidade e horizonte de eventos foi batizada com o agora conhecido termo 'buraco negro' por astrofísicos e cosmologistas.
Em um antigo tratado popular de buracos negros, o astrofísico William J. Kaufman descreve a besta:
“Como visto por um astrônomo distante, um buraco negro se formou quando uma estrela moribunda encolheu dentro de seu horizonte de eventos. Mas ainda não existem forças na natureza que possam sustentar a estrela. Portanto, ele continua a se contrair sob a influência implacável da gravidade cada vez maior. A força da gravidade e a curvatura do espaço-tempo ao redor da estrela implodindo continuam a crescer até que toda a estrela seja esmagada em um único ponto! Nesse ponto, há pressão infinita, densidade infinita e, o mais importante, curvatura infinita do espaço-tempo. É para onde vai a estrela. Cada átomo e cada partícula da estrela são completamente eliminados da existência neste lugar de curvatura do espaço-tempo infinito. Este é o coração de um buraco negro. É chamado de singularidade.”
O que é um ' horizonte de eventos '?
O horizonte de eventos em torno de um buraco negro é o limite dentro do qual a atração gravitacional da massa estelar em colapso se torna tão poderosa que nada, nem mesmo a luz, pode escapar, daí o mergulho na escuridão total que dá a esses objetos bizarros seu nome. Como alguém pode conceber pressão infinita, densidade infinita ou curvatura infinita do espaço-tempo? Kaufman continua seu relato enfatizando o arranjo muito básico de matéria e energia que compõe um buraco negro
“É interessante notar que os buracos negros são muito simples ... uma singularidade cercada por um horizonte de eventos. E isso é tudo!"
A estrutura de um buraco negro pode, portanto, ser simbolizada muito efetivamente pelo simples ato geométrico de desenhar um círculo, o ponto central representando a singularidade e a circunferência seu horizonte de eventos. O diâmetro do horizonte de eventos está diretamente relacionado à massa do buraco negro, quanto maior a massa da estrela moribunda, maior o horizonte de eventos. Nosso Sol não tem massa suficiente para formar um buraco negro quando chega ao fim de seu ciclo de vida. Uma estrela 10 vezes mais massiva teria, entretanto, massa suficiente para encerrar sua existência colapsando em um buraco negro. Uma estrela desse tamanho desapareceria atrás do véu escuro do horizonte de eventos quando atingisse cerca de 37 milhas (60 km) de diâmetro. Em 1975, o astrofísico e laureado nobre Subrahmanyan Chandrasekhar escreveu :
“Em toda a minha vida científica. . . a experiência mais devastadora foi perceber que uma solução exata para as equações da relatividade geral de Einstein. . . fornece a representação absolutamente exata de um número incontável de buracos negros massivos no universo. ”
Parece agora que, como bilhões de gotas de chuva, nucleando em torno de partículas minúsculas de material particulado para cair na Terra como uma chuva que dá vida, bilhões de buracos negros servem como núcleos para o acúmulo de massa estelar em galáxias e metagaláxias, saindo da singularidade Suprema no coração da Criação para trazer Vida e Consciência ao Vazio Infinito do Nada Absoluto.
Ao tentar envolver suas mentes em torno de idéias de tal profundidade, os cosmologistas tiveram que inventar uma série de modelos conceituais que podem fornecer pelo menos analogias parciais para os eventos e processos em consideração. Um dos modelos mais úteis foi denominado 'Princípio Cosmológico'. A ideia fundamental por trás do 'Princípio Cosmológico' é que o universo pode ser comparado a uma esfera em expansão,
A analogia é freqüentemente apresentada por um balão em expansão com pontos pintados em sua superfície. Conforme o balão se expande, os pontos se afastam uns dos outros. Para um observador estacionado em qualquer um dos pontos, todos os outros pontos pareceriam estar se afastando, não apenas do observador, mas também uns dos outros. Embora possa parecer ao observador que ele ou ela está no centro do sistema, seria óbvio para um observador olhando o balão de fora que nenhum ponto ocuparia realmente um centro mais do que qualquer outro ponto. Em relação à superfície do balão, o centro estaria em todos os lugares e em nenhum lugar simultaneamente.
No entanto, um centro do processo de expansão pode ser hipotetizado. Se o balão fosse perfeitamente esférico, teria um ponto central a partir do qual irradiava uniformemente à medida que se expandia. O que nos interessa no contexto desta discussão é o início do processo de expansão. Se invertermos o processo, visualizando o balão encolhendo a um raio cada vez menor, em que ponto teremos alcançado o início absoluto?
Existe um limite inferior além do qual não podemos mais diminuir o raio da esfera, ou ele finalmente encolhe a zero, que é, na verdade, infinito inverso?
Essa é a suposição por trás da ideia de singularidade.
Mas, segundo os preceitos da relatividade, não é apenas o Espaço, mas também o Tempo, que tem sua gênese na Singularidade. em que ponto teremos alcançado o começo absoluto?
Existe um limite inferior além do qual não podemos mais diminuir o raio da esfera, ou ele finalmente encolhe a zero, que é, na verdade, infinito inverso?
É claro que o modelo em expansão é apenas um meio de fornecer algum tipo de analogia com a realidade conforme a experienciamos e observamos dentro das limitações de nosso ponto de vista único centrado no ser humano e centrado na Terra. Com efeito, à medida que tentamos visualizar o processo de Criação, torna-se necessário visualizar a origem do Tempo e do Espaço simultaneamente, implicando que o universo, ao invés de ser uma esfera tridimensional em expansão, é uma hiperesfera quadridimensional em expansão. Ao observar a taxa atual de expansão do universo, é possível inferir o intervalo de tempo desde o início da expansão. Imaginando o universo esférico se espalhando radialmente em todas as direções, então invertendo o processo de forma que a esfera comece a entrar em colapso sobre si mesma, na natureza da 'Grande Dissolução' ou Mahaprajayacomo referenciado anteriormente em The Garland of Letters, e acelerando a taxa dessa contração para explicar os efeitos da gravidade, pode-se obter um intervalo de tempo aproximado desde o início da expansão, o momento em que toda a Criação teve sua gênese.
Os cosmólogos realizaram essa reversão hipotética e derivaram uma idade de cerca de 15 bilhões de anos, com uma margem de erro de alguns bilhões de anos mais ou menos, devido ao fato de haver um grande grau de incerteza quanto à taxa precisa de expansão. Em qualquer caso, em algum ponto voltando no tempo, toda a matéria do universo teria sido comprimida em um estado de densidade infinita. Algum momento, imediatamente anterior ao colapso de toda a matéria no universo em um ponto infinitesimalmente pequeno com um raio de zero, marca o início do Espaço / Tempo. Os cosmologistas calcularam que este momento foi 10-43 parte de um segundo subseqüente ao Absoluto, início insondável da Realidade.
Em The Quickening Universe, o autor e engenheiro astronáutico Eugene Mallove escreveu sobre o assunto das origens do universo e do destino humano como uma função implícita do universo. Ele descreve a condição primordial final da perspectiva cosmológica:
“O início ocorreu há cerca de 15 bilhões de anos. O universo surgiu da expansão do Big Bang de todo o espaço-tempo a partir de então. Toda a matéria não explodiu de um estado altamente comprimido em um vazio infinito. Em vez disso, o próprio espaço-tempo explodiu de um ponto virtualmente infinitesimal, continuando a se expandir e permitindo que galáxias de estrelas evoluíssem e se distanciassem cada vez mais. Além disso, este ponto é infinitesimal no sentido quase inimaginável de uma superfície esférica que encolhe cada vez mais em direção a um ponto, ou um volume infinito que se espreme até o esquecimento ... ”
O universo como o conhecemos continuará a se expandir para sempre ou, eventualmente, em algum tempo futuro inconcebivelmente distante, começará a sofrer uma contração, retornando finalmente ao seu estado primordial, onde todo o espaço-tempo como o conhecemos é comprimido para fora da existência, de onde pode mais uma vez sofrer expansão cósmica?
Ninguém sabe.
No entanto, mesmo uma consideração superficial dos modelos cosmológicos antigos e modernos ressalta sua correspondência surpreendente. Os antigos mestres da Cabala, Tantra ou Ciência Hermética tiveram acesso a um nível de conhecimento que a ciência moderna só recentemente adquiriu? Os modelos védicos da cosmologia postulam a ocorrência de criações sucessivas, as grandes vidas de Brahma, contadas de acordo com os vastos ciclos dos Kalpas.
A ciência arcaica apreendeu a ideia de um universo relativístico? Em caso afirmativo, qual foi a fonte desse conhecimento?
Esse conhecimento é uma evidência da existência de uma sociedade tecnologicamente avançada em algum momento do passado, agora esquecido da história, que foi capaz de estudar a estrutura em macroescala do cosmos? Ou é uma implicação relativa à arquitetura metafísica da própria consciência humana? Ou é uma combinação de ambos?
Seja qual for a resposta, ficamos com a Singularidade, seja como o início de tudo ou o fim de tudo, talvez ambos. Esse único ponto, o ponto infinitesimal, marca o início de nossa jornada para o reino da Geometria Sagrada, e um reino verdadeiramente surpreendente é para aqueles que podem navegar com sucesso em seus caminhos.
A prática da Geometria Sagrada abre aos olhos da mente um análogo de mundos alternativos, dimensões superiores que representam o processo criativo final, e a evolução do desdobramento da Unidade para a multiplicidade, demonstra o fato de que este desdobramento em uma escala cósmica é governado pelas leis e relações da geometria.
A Sagrada Kaballah representa esse processo por meio do símbolo da Árvore da Vida e as 10 emanações emitidas de lá como fruto, e são elegantemente exemplificadas por uma geometria única de círculos simples que se cruzam.
O físico John Wheeler perguntou
"O que mais há com o qual construir uma partícula, exceto a própria geometria?"
mas a mesma pergunta pode muito bem ser feita em relação à macroescala -
"O que mais há com o qual construir um Universo, exceto a própria geometria?"
O mestre moderno da geometria sagrada, Keith Critchlow, reconheceu que os Templos Sagrados da antiguidade codificavam esta geometria cosmológica e poderiam servir para integrar a consciência humana em uma escala coletiva, porque, como a Geometria Sagrada demonstra, nós, Humanos, cada um de nós, somos as últimas medidas da Criação, para a codificação, a própria anatomia são as proporções fundamentais sobre as quais o Universo é construído. Descrevendo essa ordem geométrica subjacente a toda a Criação, Critchlow diz:
“Isso é cosmologia no sentido original de um universo ordenado, uma criação que se desdobra de uma única fonte ou realidade abrangente. O estudo das proporções desse desdobramento tem o benefício de indicar proporções semelhantes para a jornada de retorno da multiplicidade à unidade ”.
Então, esses são os conceitos que devem informar e iluminar o início de nossa prática de Geometria Sagrada. Na execução desta Arte milenar, começamos com formas simples e avançamos em direção à complexidade crescente, assim como o Universo em sua evolução, e como a Natureza viva ao evoluir de uma única célula através de miríades de espécies em um Ser Humano com a capacidade de autoconhecimento.
À medida que crescemos em nossa compreensão das proporções e harmonias, expressas através do processo geométrico, podemos começar a perceber os padrões ocultos da Criação que unem fenômenos amplamente díspares, Natural e Humano, em um todo sintético onde podemos entender a verdade literal de como a realidade interna e a realidade externa são apenas reflexos uma da outra, e como está acima, assim é abaixo.
“. . . mergulho na eternidade, onde o tempo registrado parece apenas um ponto. ” - Shelly, Prometheus
Randall
Fonte: